9164.“或是被掳去”表移除。这从“被掳去”的含义清楚可知，“被掳去”当论及与人同在的良善或真理时，是指移除。此处的情形如下：源于良善的真理在一个人里面掌权时，他最为相信的真理便在中间，接下来就是他不怎么信的真理，并且越不怎么信的，离中间就越远，最后是他所怀疑的。真理的边界周围就是虚假。但这些虚假不是真理序列的一部分，不像源于良善的真理那样笔直地指向天堂，而是向下弯，在它们由邪恶产生的程度内注视地狱。但当虚假取代真理时，秩序就颠倒了；真理移到两边，形成外围或周边，而邪恶所生的虚假则占据中间。由此明显可知此处“移除”是什么意思(对此，参看3436, 6084, 6103节)。“被掳去”之所以表示移除，是因为当虚假俘虏真理时，它们会以这种方式把真理带走。在耶利米书中，“被掳”或“被掳去”也表示这些事：
　　你的牧人要被风吞吃，你所亲爱的必被掳去。(耶利米书22:22)
　　同一先知书：
　　摩押啊，你有祸了！基抹的人民灭亡了！因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去。在末日，我还要把被掳的摩押人带回。(耶利米书48:46-47)
　　“被掳去的众子”是指真理，“众女”是指良善。路加福音：
　　他们要倒在剑刃之下，又被掳到列邦当中。最终耶路撒冷要被外邦人践踏。(路加福音21:24)
　　这论及时代的完结，也就是教会的末期。“倒在剑刃之下”表示被虚假毁灭，因为“剑”是指与真理争战的虚假(2799, 4499, 6353, 7102, 8294节)；“他们要被掳到，并且要践踏教会的列邦”是指产生虚假的邪恶(1259, 1260, 1849, 1868, 6306节)；那时“要被践踏”的耶路撒冷是指教会（参看2117, 3654节）。
　　

39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起，并听见他们交谈。除了其它事情外，我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说，他们信神；但当进一步询问他们所信的神时，他们就不愿说了，因为他们的习惯是不直接回答问题。然后，水星灵反过来问我们地球灵信的是谁，他们说，他们信主神。这时，水星灵说，他们发觉他们（即我们地球灵）不信任何神，并且习惯嘴上说信，其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力，因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰，却没有活出信仰的生活之人。在来世，那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰，因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话，我们地球灵都沉默了，因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰，却没有活出信仰的生活之人，根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理，尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。

3138.这三节经文论述了对属世人的预备和光照，以便要与理性中的良善结合的真理可以从属世人中被召唤出来。至于这预备和光照，情况是这样：有两种光形成人的聪明才智，即：天堂之光和世界之光。天堂之光来自主；在来世，主就是众天使的太阳和月亮(参看1053, 1521, 1529, 1530节)。世界之光来自人用肉眼所看到的太阳和月亮。内在人从天堂之光中获得自己的视觉和理解力，或说凭天堂之光看见并理解事物；而外在人从世界之光中获得自己的视觉和理解力，或说凭世界之光看见并理解事物。天堂之光进入我们凭世界之光所看见的事物的流注产生光照，同时产生认识或感知：若存在对应，就是对真理的认识或感知；若不存在对应，就是对虚假而非真理的认识或感知。但光照和认识或感知是不可能的，除非情感或爱存在；情感或爱是属灵之热，并将生命赋予被光光照的事物。这好比阳光；赋予植物生命的，不是阳光，而是这光里面的热，这从一年四季明显看出来。
接下来的几节经文则进一步描述了预备，即：天堂之光，也就是主的神性之光，流入主的属世人中属于世界之光的事物，以便祂可以将要与理性中的良善结合的真理从那里带出来。因此，这真理要以通常的方式被带出来。所以主以通常的方式降世，好使祂的人身或人性变成神性；也就是说，祂愿意像其他任何人那样出生，像其他任何人那样接受教导，像其他任何人那样重生；不同之处在于：人是从主重生的，而主不仅从祂自己重生祂自己，还荣耀祂自己，也就是使祂自己变成神性；另一个不同之处在于：人通过仁与信的流注被新造，而主通过在祂里面并属于祂自己的神性之爱的流注被新造。由此可见，人的重生就是主荣耀的一个形像；或也可说，在人重生的过程中，如同在一个形像中那样可以看见(尽管是远远地看见)主荣耀的过程。